CRENÇAS RELIGIOSAS
A Religião tradicional dos Igbos é baseada na crença de que existe um criador -Deus - também chamado Chineke ou Chukwu. O criador pode ser abordado através de inúmeras outras divindades e espíritos na forma de objetos naturais, mais comumente através do deus do trovão (Amadioha).
Há também a crença de que os antepassados protegem seus descendentes vivos e são responsáveis pela chuva, colheita, saúde e filhos. Santuários, chamados Mbari, são feitas em homenagem ao espírito da terra, contendo quadros de terra pintados em seu interior. Outros santuários mantém figuras de madeira que representam ancestrais e patronos.
A evidência desses santuários, casas de oráculos e sacerdotes tradicionais, nas aldeias, ainda enfatizam as crenças das pessoas, mas com a influência ocidental o cristianismo assumiu um papel mais dominante na Igbo moderna. Hoje em dia, há um grande número de igrejas católicas bem como mesquitas disponíveis no Estado de Enugu. O estado é predominantemente formada por cristãos (alguns argumentam que a história de parte da população Igbo descende de Israel), e não há nenhuma animosidade entre os adeptos das diferentes crenças religiosas.
Máscara representando Amadioha
Há também a crença de que os antepassados protegem seus descendentes vivos e são responsáveis pela chuva, colheita, saúde e filhos. Santuários, chamados Mbari, são feitas em homenagem ao espírito da terra, contendo quadros de terra pintados em seu interior. Outros santuários mantém figuras de madeira que representam ancestrais e patronos.
A evidência desses santuários, casas de oráculos e sacerdotes tradicionais, nas aldeias, ainda enfatizam as crenças das pessoas, mas com a influência ocidental o cristianismo assumiu um papel mais dominante na Igbo moderna. Hoje em dia, há um grande número de igrejas católicas bem como mesquitas disponíveis no Estado de Enugu. O estado é predominantemente formada por cristãos (alguns argumentam que a história de parte da população Igbo descende de Israel), e não há nenhuma animosidade entre os adeptos das diferentes crenças religiosas.
Para entender a base para a filosofia Igbo, devemos primeiro entender o conceito Igbo do Cosmos, um conceito lógico que faz poucas pretensões sobre o grande desconhecido. Este conceito tem sobrevivido à introdução de crenças religiosas do Oriente Médio e da ciência moderna. A crença de Igbo é, portanto, tanto metafísica e científica, bem como sagrado e socioambiental. Uma filosofia muito tolerante. Sua capacidade para o ecumenismo é enorme. Apesar de não ceder um centímetro a conceitos míticos e não comprovadas de vida na terra, a filosofia Igbo mantém um conceito elástico, mas credível do Cosmos e seus constituintes que está baseada na ciência, em vez de os mitos tradicionais de algumas crenças importadas. Para os Igbos antigos o Cosmos era um espaço infinito de seres visíveis e invisíveis. Este Cosmo era dividido em quatro componentes complexos:
Okike (Criação) Alusi (forças sobrenaturais ou divindades) Mmuo (Espírito) Uwa (Mundo) Okike, o ser supremo (Chukwu) que é o Deus da Criação (Chi Okike), a Força que aciona todas as forças. Deus em língua Igbo é também chamado Chineke ("Deus na manhã da criação", ou "o Deus que cria" ou "Deus Criador"). Chineke está muito distante da percepção de meros mortais. Este Poder Supremo (Ikekaike) não é nem um morto-vivo (ancestral), nem um espírito. Ele não conhece a forma física, mas indiretamente é impactante nos assuntos do mundo humano. Chineke manifesta ao nosso mundo como: Anyanwu (o Sol). Chineke é o cérebro por trás da fonte de luz, amor e conhecimento e, implicitamente, a existência terrena ou a própria vida; Chi (o guardião divino), a providência pessoal é um agente divino atribuído a cada ser humano, do berço à sepultura.
Kpakpando (as estrelas), que se manifestam como a beleza celestial, Enuigwe (os céus), a casa de todas as forças sobrenaturais, incluindo as estrelas. Chineke criou tudo visível e invisível. O conceito de Chineke é incompreensível; conhecer a Deus é o fim do conhecimento.
As forças do mal que se intrometem em nossas vidas e as forças físicas do universo são colocadas em prática pela Força Suprema, a Divindade ou Criador, por razões concretas para se conviver em harmonia. Elas multiplicam-se e/ou evoluem.
Alusi é uma força sobrenatural. Embora as forças não são nem seres humanos (Mmadu) nem espíritos (mmuo), eles às vezes assumem os atributos dos seres humanos. O Professor Onwuejeogwu chamou-s de "seres de força." Cada cidade Igbo tem um santuário dedicado a sua Alusi comum e todas as outras comunidades respeitam essa divindade.
Okike (Criação) Alusi (forças sobrenaturais ou divindades) Mmuo (Espírito) Uwa (Mundo) Okike, o ser supremo (Chukwu) que é o Deus da Criação (Chi Okike), a Força que aciona todas as forças. Deus em língua Igbo é também chamado Chineke ("Deus na manhã da criação", ou "o Deus que cria" ou "Deus Criador"). Chineke está muito distante da percepção de meros mortais. Este Poder Supremo (Ikekaike) não é nem um morto-vivo (ancestral), nem um espírito. Ele não conhece a forma física, mas indiretamente é impactante nos assuntos do mundo humano. Chineke manifesta ao nosso mundo como: Anyanwu (o Sol). Chineke é o cérebro por trás da fonte de luz, amor e conhecimento e, implicitamente, a existência terrena ou a própria vida; Chi (o guardião divino), a providência pessoal é um agente divino atribuído a cada ser humano, do berço à sepultura.
Kpakpando (as estrelas), que se manifestam como a beleza celestial, Enuigwe (os céus), a casa de todas as forças sobrenaturais, incluindo as estrelas. Chineke criou tudo visível e invisível. O conceito de Chineke é incompreensível; conhecer a Deus é o fim do conhecimento.
As forças do mal que se intrometem em nossas vidas e as forças físicas do universo são colocadas em prática pela Força Suprema, a Divindade ou Criador, por razões concretas para se conviver em harmonia. Elas multiplicam-se e/ou evoluem.
Alusi é uma força sobrenatural. Embora as forças não são nem seres humanos (Mmadu) nem espíritos (mmuo), eles às vezes assumem os atributos dos seres humanos. O Professor Onwuejeogwu chamou-s de "seres de força." Cada cidade Igbo tem um santuário dedicado a sua Alusi comum e todas as outras comunidades respeitam essa divindade.
Um clã sacerdotal, geralmente ministros, são escolhidos pela divindade comum reverenciado em nome da comunidade. MMUO Mmuo é o espírito de antepassados que viveram, morreram, e mudaram-se para o grande desconhecido, o outro lado do reino. Assim, Mmadu (seres humanos) deve morrer para se tornar mmuo (ser espiritual). Se um homem foi bom enquanto vivo, após a sua partida, ele poderia se tornar um ichie ou nna-mmuo - um espírito ancestral sagrado ou santo. Espíritos ancestrais são mais comumente conhecido pelo termo coletivo "Ndiichie". Um respeitado ancião pode, portanto, ser chamado ichie - um santo vivo. Ndiichie também é usado para um grupo de anciãos talentosos e de renome que defendem a moral da sociedade e preservam a cultura da comunidade.
Uma mulher que viveu uma vida boa torna-se uma distinta NNE-mmuo. Aqueles que viveram vidas horríveis, e aqueles que cometeram pecados imperdoáveis (ajo njo) ou abominações contra Ani - a divindade da Terra, tornam-se ajo mmuo (espíritos malignos) ou Ekwensu (Diabo ou Satanás). O ajo mmuo masculino poderia ser akaliogoli (um espírito malandro); a contraparte feminina pode se tornar tanto uma sereia (owummiri) ou um amaosu sanguessugas (vampiro) ou algum outro espírito maligno específica de gênero. Alguns mmuo são tão inquietos que eles tornam a nascer (ogbanje), e não para fazer as pazes, mas para atormentar a mãe, a família e a comunidade. (Isto não deve ser confundido com o desejado e celebrado "inouwa" ou reencarnação.)
Uwa é o nosso mundo, ou o chamado "Mãe Natureza". [Comparação com Hausa: uwa = mãe]. Este é o mundo em que vivemos, o universo visível que impacta diretamente a nossa vida. Uwa é composta de duas partes distintas: Igwe e Alabama Igwe que é o firmamento, e é constituído por: Ulukpu (as nuvens); Onwa (a lua); Alaigwe (os planetas); Ikuku (dos ventos) que é a totalidade dos ventos e ares que colocam a terra no lugar e ajudam a torná-la tudo o que é. Os antigos filósofos igbos podem não ter medido o firmamento por qualquer método científico conhecido, mas eles sabiam que ele - o firmamento - é imensamente maior do que a terra, que a Terra é apenas uma parte giratória - não no centro - do universo.
Ala é a manifestação física da Terra Divina conhecida também como Ani. Abriga quatro componentes:
- Mmadu (ser humano) - O homem e a mulher que existem para executar funções específicas na equação complexa de conservação e preservação da espécie. Os seres humanos são a beleza da vida; portanto, tem sido sugerido que a palavra é de "mma ndu" = a beleza da vida.
- Anumanu (animal) - Como os seres humanos, os animais têm suas funções específicas na equação da vida; Ofia (florestas) Vegetação sustenta ambos Mmadu e anumanu .
- Mmiri (água) - A "vida" de peixes e todos os outros seres em todos os corpos d'água depende da qualidade da água. Quando o povo ora, eles também o fazem para a "vida" da água, porque é também a vida dos peixes, que invariavelmente proporciona ricas fontes de proteína para a humanidade. Portanto, a poluição de córregos nas cidades da nação é um tabu. Todos os fluxos comunitários são sagrados e fontes de água são divindades, (Iyi). Mulheres menstruadas não devem entrar em córregos comuns para buscar água. Em algumas comunidades, as mulheres em idade fértil são proibidas todas juntas a parti-lhar de fontes.
- A Regra de Ouro Igbo - São muito particulares sobre a convivência construtiva na terra. No ditado, "egbe bere bere ugo" (Deixes o poleiro da águia, deixes o poleiro do falcão), o Igbo expressa a regra de ouro da religião: Viva e deixe viver. Alguns vão mais longe e acrescentam: nke si ibe ya ebene, nku Kwaa ya (o que diz o outro não deve pousar em ti. Podes quebrar a sua asa). Esta versão supostamente do "antigo testamento" procura garantir que qualquer um dos componentes da Terra devem partilhar da cadeia alimentar e devem, eventualmente, ser extintas - para que outros possam prosperar bem no ecossistema. Assim, a protecção de vidas menores é fundamental para uma boa existência na Terra. Abate indiscriminado de animais ou morte de seres humanos é uma abominação da mais alta ordem. Para matar um ser do sexo feminino é ainda mais atroz, porque ela garante a continuidade e preservação da espécie. Uma versão do "novo-testamento" do ditado popular estipula: "nke si ibe ya ya ebene gosi ebe o ga-ebe, (o que diz o outro não deve pousar, ele pode mostrar o outro onde se empoleirar); mas, verdadeiramente falando, não deve haver nenhuma razão em primeiro lugar para negar ao outro uma âncora neste planeta. Esta abordagem pacifista para a Regra de Ouro é semelhante ao "dar a outra face"
Ani, a Divindade da Terra ou do chamado "Mãe Terra" é também chamada Ala (terra), que na verdade é a manifestação física do Ani Isso dá uma impressão errada da Mãe Terra como "terra" - uma massa de terra acidentada ferozmente fervente, núcleo derretido lavado por organismos dos oceanos. Pode ser, mas também é Alusi, a divindade que fez a evolução do homem moderno possível. Seu componente espiritual do núcleo é Ikejiani ("a força que mantém a Terra" ou a força da gravidade).
Uma mulher que viveu uma vida boa torna-se uma distinta NNE-mmuo. Aqueles que viveram vidas horríveis, e aqueles que cometeram pecados imperdoáveis (ajo njo) ou abominações contra Ani - a divindade da Terra, tornam-se ajo mmuo (espíritos malignos) ou Ekwensu (Diabo ou Satanás). O ajo mmuo masculino poderia ser akaliogoli (um espírito malandro); a contraparte feminina pode se tornar tanto uma sereia (owummiri) ou um amaosu sanguessugas (vampiro) ou algum outro espírito maligno específica de gênero. Alguns mmuo são tão inquietos que eles tornam a nascer (ogbanje), e não para fazer as pazes, mas para atormentar a mãe, a família e a comunidade. (Isto não deve ser confundido com o desejado e celebrado "inouwa" ou reencarnação.)
Uwa é o nosso mundo, ou o chamado "Mãe Natureza". [Comparação com Hausa: uwa = mãe]. Este é o mundo em que vivemos, o universo visível que impacta diretamente a nossa vida. Uwa é composta de duas partes distintas: Igwe e Alabama Igwe que é o firmamento, e é constituído por: Ulukpu (as nuvens); Onwa (a lua); Alaigwe (os planetas); Ikuku (dos ventos) que é a totalidade dos ventos e ares que colocam a terra no lugar e ajudam a torná-la tudo o que é. Os antigos filósofos igbos podem não ter medido o firmamento por qualquer método científico conhecido, mas eles sabiam que ele - o firmamento - é imensamente maior do que a terra, que a Terra é apenas uma parte giratória - não no centro - do universo.
Ala é a manifestação física da Terra Divina conhecida também como Ani. Abriga quatro componentes:
- Mmadu (ser humano) - O homem e a mulher que existem para executar funções específicas na equação complexa de conservação e preservação da espécie. Os seres humanos são a beleza da vida; portanto, tem sido sugerido que a palavra é de "mma ndu" = a beleza da vida.
- Anumanu (animal) - Como os seres humanos, os animais têm suas funções específicas na equação da vida; Ofia (florestas) Vegetação sustenta ambos Mmadu e anumanu .
- Mmiri (água) - A "vida" de peixes e todos os outros seres em todos os corpos d'água depende da qualidade da água. Quando o povo ora, eles também o fazem para a "vida" da água, porque é também a vida dos peixes, que invariavelmente proporciona ricas fontes de proteína para a humanidade. Portanto, a poluição de córregos nas cidades da nação é um tabu. Todos os fluxos comunitários são sagrados e fontes de água são divindades, (Iyi). Mulheres menstruadas não devem entrar em córregos comuns para buscar água. Em algumas comunidades, as mulheres em idade fértil são proibidas todas juntas a parti-lhar de fontes.
- A Regra de Ouro Igbo - São muito particulares sobre a convivência construtiva na terra. No ditado, "egbe bere bere ugo" (Deixes o poleiro da águia, deixes o poleiro do falcão), o Igbo expressa a regra de ouro da religião: Viva e deixe viver. Alguns vão mais longe e acrescentam: nke si ibe ya ebene, nku Kwaa ya (o que diz o outro não deve pousar em ti. Podes quebrar a sua asa). Esta versão supostamente do "antigo testamento" procura garantir que qualquer um dos componentes da Terra devem partilhar da cadeia alimentar e devem, eventualmente, ser extintas - para que outros possam prosperar bem no ecossistema. Assim, a protecção de vidas menores é fundamental para uma boa existência na Terra. Abate indiscriminado de animais ou morte de seres humanos é uma abominação da mais alta ordem. Para matar um ser do sexo feminino é ainda mais atroz, porque ela garante a continuidade e preservação da espécie. Uma versão do "novo-testamento" do ditado popular estipula: "nke si ibe ya ya ebene gosi ebe o ga-ebe, (o que diz o outro não deve pousar, ele pode mostrar o outro onde se empoleirar); mas, verdadeiramente falando, não deve haver nenhuma razão em primeiro lugar para negar ao outro uma âncora neste planeta. Esta abordagem pacifista para a Regra de Ouro é semelhante ao "dar a outra face"
Ani, a Divindade da Terra ou do chamado "Mãe Terra" é também chamada Ala (terra), que na verdade é a manifestação física do Ani Isso dá uma impressão errada da Mãe Terra como "terra" - uma massa de terra acidentada ferozmente fervente, núcleo derretido lavado por organismos dos oceanos. Pode ser, mas também é Alusi, a divindade que fez a evolução do homem moderno possível. Seu componente espiritual do núcleo é Ikejiani ("a força que mantém a Terra" ou a força da gravidade).
A Terra determina a duração dos dias e das noites e, com a lua (Onwa), define os meses. Por isso, há sete semanas ou 28 dias em um mês Igbo e treze luas por ano. O controle da divindade terrena não pára aqui: ele controla a agricultura e até mesmo as atividades de espíritos bons e maus, que ocasionalmente tentar desviar o destino da seres humanos. Por exemplo, Ifejioku ou Ahiajoku ("a força de inhame" é muito importante para o inhame para fazer bem. Idemmiri ("a força da água" é uma força que é que deve ser apaziguado para garantir o abastecimento de água saudável.
Mesmo Agwu ("a adivinhação força "ou o Alusi trickster, o que provoca confusão na vida dos seres humanos), pode ser manipulado em afa (adivinhação) para produzir bons efeitos.
Os Igbos, portanto, mantém uma relação especial com os seus antepassados através da oferta de sacrifícios para agradar suas almas e trabalhando duro para o bem da comunidade . Inabalável em cada comunidade Igbo, é sobre fazer as coisas certas, é sobre seguir os ritos. Estando em paz com Chi, ele estará em nosso caminho para o nosso destino. É por isso que os igbos costumam dizer: ". Buru Chi uzo gi, i gbagbue onwe gi n'oso" (Se você andar antes de seu Chi, você vai perder a corrida de sua vida).
Mesmo Agwu ("a adivinhação força "ou o Alusi trickster, o que provoca confusão na vida dos seres humanos), pode ser manipulado em afa (adivinhação) para produzir bons efeitos.
Os Igbos, portanto, mantém uma relação especial com os seus antepassados através da oferta de sacrifícios para agradar suas almas e trabalhando duro para o bem da comunidade . Inabalável em cada comunidade Igbo, é sobre fazer as coisas certas, é sobre seguir os ritos. Estando em paz com Chi, ele estará em nosso caminho para o nosso destino. É por isso que os igbos costumam dizer: ". Buru Chi uzo gi, i gbagbue onwe gi n'oso" (Se você andar antes de seu Chi, você vai perder a corrida de sua vida).
Fontes:
A cultura africana é magnífica. E a comunidade Igbo, sua cultura, visão de mundo e vida é invejável. De tão rica e semelhante ao criador,ao Cristo resumindo, AO AMOR. Pois ambos Deus e Cristo sempre ensinaram isto. E é linda a cultura. Por favor fale mais sobre os Igbos quem sabe um dia eu tenha a honra de conhecer o idioma e quem sabe o país de origem desses notáveis indivíduos tão sublimes..!
ResponderExcluirObrigado, obrigado mesmo.
Maravilhosoooooooooo.
ResponderExcluirIncrivelmente fantástica a analogia feita com os conceitos da ciência. Realmente invejável e magnífica.Eu espero que este conhecimento tão profundo continue a ser transmitido na escola para as crianças e os jovens, fortalecendo as virtudes pessoais, o respeito aos familiares, ao próximo,à natureza e à vida.
ResponderExcluirBOM
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